Manuel Sans Segarra habla con fervor. Las manos acompañan cada explicación y una sonrisa aparece cada vez que menciona aquello que llama “supraconciencia”: la dimensión espiritual que, según sostiene, constituye nuestra verdadera identidad.
A sus 83 años, el médico y cirujano especializado en cirugía general, digestiva y oncológica conserva una vitalidad notable. Durante décadas desarrolló su carrera en el Hospital Universitari de Bellvitge, en Barcelona, comprometido con el método científico. Sin embargo, los testimonios de pacientes recuperados de estados de muerte clínica lo llevaron a investigar las experiencias cercanas a la muerte y a formularse preguntas que no había encontrado en los libros de Medicina.
Su visita a Buenos Aires tuvo como motivo la presentación de La humanidad en crisis, su tercer libro. Allí analiza el vacío emocional, la soledad, la ansiedad y la pérdida de sentido en una sociedad que, pese a sus avances, se habría desconectado de su dimensión espiritual.
Antes de continuar su gira por Sudamérica, y después de convocar a 1.500 personas en una presentación a sala llena, recibió a Para Ti para conversar sobre la muerte, el ego, la salud, la meditación y aquel encuentro privado con el papa Francisco que lo impulsó a continuar con su tarea de divulgación.
“La audiencia que tenemos en la Argentina es impresionante”
—¿Qué expectativas tenía con esta visita a Buenos Aires?
—Salió mi tercer libro, La humanidad en crisis, y Planeta, que es la editorial que publica mis libros, planificó un viaje para presentarlo en Sudamérica.
Curiosamente, nosotros llevamos un ranking de las audiencias de los videos, de todo lo que publicamos en las redes y de los libros. La audiencia que tenemos en Sudamérica es tremenda, impresionante. Tanto Colombia como la Argentina están entre los países con mayor seguimiento de nuestro mensaje.
Por eso planificamos primero Colombia, después Brasil, la Argentina y finalmente Chile. Son estancias muy cortas, sin turismo. Todo son entrevistas, radios, televisiones, periódicos y revistas. Después, en cada país, doy una conferencia en un teatro.
En Buenos Aires hubo 1.500 personas y las localidades se agotaron en dos semanas. Esto nos permite dar a conocer mejor nuestro mensaje y extenderlo. Ese es el objetivo fundamental del viaje: difundirlo a través de los libros, las entrevistas y las conferencias. Tendré que volver, sin duda, y con más días.
De jefe de cirugía a investigador de las experiencias cercanas a la muerte
—¿Cómo comenzó este camino de divulgación?
—Empezó públicamente hace unos dos años y medio o tres, pero la investigación viene de mucho antes. Soy médico cirujano, fui jefe de un servicio de cirugía importante en Barcelona y profesor de cirugía en la universidad.
Durante mi vida profesional estuve en contacto con una serie de enfermos en muerte clínica a quienes logramos recuperar. Después, ellos me contaron determinadas vivencias que constituyen lo que definimos como experiencias cercanas a la muerte.
Las investigué en profundidad y vi que aquello era diferente de lo que la ciencia calificaba en ese momento como alucinaciones.
Mis propios compañeros llamaban pseudociencia a todo esto y me aconsejaron que no continuara, porque podía perjudicar mi nombre como profesional y como responsable de un servicio muy importante. El tema me había llamado tanto la atención que seguí investigando, pero no decía nada para evitar perjudicar al servicio.
Hace unos tres años, una persona que conocía mi experiencia me preguntó si podía hacerme un podcast. Yo ni siquiera sabía qué era un podcast. A partir de ese momento comenzó todo, hasta el punto de que tuve que poner una barrera porque recibía un bombardeo de llamadas.
Entonces comprendí la importancia que tenía el mensaje y cuánto podía ayudar a la gente.
“La humanidad está en crisis porque tiene un problema existencial”
—¿Qué vio en esos mensajes que recibía?
—Recibimos una gran cantidad de mails y de WhatsApp. Hay personas que pensaban suicidarse y que, después de ver los videos o leer los libros, no lo hicieron. Entonces fui consciente de que se trataba de algo muy importante.
Profundicé aún más en mi investigación y comprendí que aquí está la causa fundamental de la crisis de la humanidad.
La humanidad está en crisis porque existe un gran problema existencial. Hemos estructurado nuestra identidad desde una mirada totalmente materialista, que desde el punto de vista psicológico definimos como ego o falsa identidad.
Eso conduce a una dinámica vital materialista en la que imperan el odio, el resentimiento, la agresividad, la violencia y la contaminación. Así hemos llegado a una situación de crisis profunda.
A nivel personal, condiciona crisis existenciales, especialmente entre la gente joven. A nivel general, nos coloca ante el peligro de la destrucción.
La gente está esperando un mensaje. Está queriendo despertar.
Qué es la supraconciencia para Sans Segarra
—¿Qué sucede cuando vivimos dominados por esa identidad materialista?
—El egocentrismo materialista está tan desarrollado que se perdieron valores, creencias y criterios. La gente explota por cualquier cosa. Hay una violencia y una agresividad que no tienen ningún sentido porque esa no es nuestra auténtica identidad.
Vivimos en una falsedad. Nos dejamos dominar por una falsa identidad, que es el ego. Lo necesitamos para vivir en la dimensión humana, pero debe estar controlado por nuestra auténtica identidad, que está detrás y por encima. Es el espíritu; yo lo llamo supraconciencia.
Cuando aflora la supraconciencia, aparece una dinámica vital en la que imperan la empatía, el altruismo, la bondad, la justicia, la belleza y el amor. Todo lo contrario de lo que vemos diariamente.
El entorno político, económico y sanitario influye, por supuesto. Pero el punto clave está en un cambio de nuestra identidad. La sociedad debe comprender, según mi visión, que el ser humano es un ser espiritual que durante un tiempo ocupa un cuerpo físico para vivir en esta dimensión.
—¿Cómo se siente ese contacto con la supraconciencia?
—Cuando una persona contacta con su auténtica identidad, siente paz, armonía, gozo y autenticidad. Se siente realizada y su vida adquiere sentido.
Como decía Viktor Frankl (N. de R: fue un neurólogo, psiquiatra, filósofo y escritor austríaco de origen judío, reconocido por ser el fundador de la logoterapia y el análisis existencial, considerada la tercera escuela vienesa de psicoterapia), la vida debe tener un sentido. El materialismo no lo proporciona. Puede brindar momentos de placer cuando conseguimos un objeto material, compramos una casa o hacemos un viaje. Existe un instante de gran satisfacción, pero después puede aparecer el vacío existencial.
El sentido no lo da el placer, que es externo, sino la felicidad, que es interna. Es esa sensación de paz, armonía, altruismo y hermandad.
“Tengo mucha fe en el ser humano”
—¿Qué cree que puede surgir después de esta crisis?
—No puedo decir exactamente cuándo sucederá. Pero, como dijo Rabindranath Tagore (N. de R: Rabindranath Tagore fue un poeta, escritor, dramaturgo, compositor, filósofo y pintor bengalí, considerado el primer autor no europeo en recibir el Premio Nobel de Literatura en 1913), el ser humano es bueno por naturaleza, porque dentro de nosotros está nuestra auténtica identidad. Algo que forma parte de la conciencia universal y que se mueve en el amor, la empatía, el altruismo y la bondad.
En algún momento tiene que aflorar porque es nuestra auténtica energía. Tengo mucha fe en el ser humano.
Esto es lo que, desde mi perspectiva, persiste después de la muerte física y es lo que aprendí de mis enfermos. El cuerpo y la mente neuronal desaparecen con la muerte física, pero las experiencias cercanas a la muerte nos plantean que existe algo que persiste y que posee las características de una conciencia general.
Estoy convencido de que saldremos de esta crisis y lo haremos potenciados. Toda crisis condiciona un cambio profundo que, a largo plazo, puede determinar una estructuración psicológica más auténtica.
Creo que todavía nos falta caer más, pero saldremos.
Lo que hago yo, junto con muchas otras personas, es aportar un granito de arena, una gota de aceite que vamos sembrando en todas partes. Necesitamos alcanzar una masa crítica de población consciente que, en algún momento, diga basta.
Por eso tengo tanto interés en viajar y dar conferencias.
Su encuentro privado con el papa Francisco
—Usted cita a personalidades de distintas épocas y disciplinas que parecen llegar a conclusiones similares. También mantuvo un encuentro con el papa Francisco.
—Estuve con el papa Francisco. Me llamó y hablamos durante más de media hora en sus aposentos privados.
Le dije: “Santidad, la humanidad nos está pidiendo a gritos que le demos un sentido a la vida”. Está demostrado que lo material no lo da. Lo material es un medio para vivir en la dimensión actual y beneficiarnos del progreso, pero no podemos centrar nuestra existencia en lo material como finalidad y objetivo.
La sociedad se ha estructurado de esa manera y ha comprobado que eso la conduce al desastre. Las personas están pidiendo trascendencia.
La religión es un método fundamental para conocerla. Los principios éticos pueden ser los mismos, pero la moral de hoy no es la misma que la de hace siglos y debe evolucionar.
Nosotros llamamos Dios a la conciencia primera; otros la llaman Jehová, Alá, Brahman o Tao. En mi visión, todos buscan lo mismo: la conciencia que hizo y controla el universo, y que está en cada uno de nosotros a través de la supraconciencia.
—¿Qué le respondió Francisco?
—Yo le dije que la humanidad estaba pidiendo espiritualidad. Él me habló de los teatros llenos y de las iglesias vacías. Le expliqué que muchas veces el miedo, la culpa y los dogmas alejaron a las personas.
Dios es perdón, amor y comprensión. Sabe que vamos a caer, nos da fuerzas para levantarnos, aprender e intentar no volver a caer. Pero siempre nos quiere.
Después de escucharme, el Papa me animó a continuar. Me dijo que la sociedad occidental necesitaba evidencias y que yo estaba hablando de lo mismo que plantea la Iglesia: mente y espíritu, o supraconciencia.
Me señaló que yo lo abordaba científicamente y que la gente necesitaba esas evidencias. También me dijo que la Iglesia debía cambiar porque es fundamental y la sociedad la necesita.
Meditación, oración y silencio: cómo recuperar el contacto interior
—¿Cómo podemos llevar estas ideas a la vida cotidiana y recuperar el contacto con nuestra esencia?
—Cuando investigué la evolución de mis enfermos recuperados de una muerte clínica, comprobé la intensidad de la experiencia que decían haber vivido al contactar con la supraconciencia.
Algunos, después de recuperarse, me decían: “Doctor, usted me ha perjudicado. Yo no quería volver. Usted no conoce la sensación de paz, armonía y amor que se vive allí. Me reanimó y me devolvió a este valle de lágrimas”.
Entonces pensé: “Si ellos poseen esta dimensión, yo también debo tenerla”. Y comencé a investigar si conscientemente podemos contactar con nuestra supraconciencia, cambiar nuestra concepción existencial y adoptar otro camino.
Podemos hacerlo mediante la meditación, la oración devota y técnicas como el mindfulness. Estas prácticas ayudan a centrar la mente en un solo pensamiento.
El ego nos bombardea continuamente con pensamientos, recuerdos, emociones y sentimientos que nos distraen. Necesitamos aquietar la mente y, preferiblemente, hacerlo orientados por una persona que sepa.
Con práctica y constancia, al principio aparecen destellos. Después llegan con mayor frecuencia y amplitud, hasta que esa experiencia impregna la vida. Entonces la vida cambia.
—¿Qué cambios nota?
—Se pierde el miedo. Todo miedo es, en el fondo, miedo a la muerte provocado por el ego.
Yo no tengo miedo a la muerte. Cuando llegue el momento de hacer el tránsito, pediré que me quiten el dolor, por supuesto, pero sé qué me va a pasar. El miedo a la muerte es miedo a lo desconocido.
También existe miedo al tiempo que no vivimos, lo que se llama cronofobia.
La oración devota es otra vía. Cada pueblo, de acuerdo con su idiosincrasia, estructura su religión, porque el ser humano es frágil y vulnerable y necesita una trascendencia, algo superior.
Cuando una persona reza con devoción y pensando verdaderamente en lo que reza, hace algo similar a la meditación: centra su mente.
El entorno que ayuda a aquietar la mente
—¿El entorno influye al meditar?
—Es importante. Si intentamos meditar en medio de la calle, con ruidos y bocinas, resultará muy difícil.
La naturaleza, el silencio, la soledad, una música suave o una buena compañía pueden ayudar. Existen entornos físicos y anímicos que facilitan que centremos la mente en nuestra realidad existencial.
Yo empecé a meditar hace años, después de estudiar todo esto, y puedo asegurar que la vida cambia. Controlás mejor las emociones, dormís mejor, manejás el estrés y tenés mayor fluidez mental.
Dar una conferencia sin diapositivas ni papeles delante de 1.500 personas puede generar estrés. Antes de salir al escenario, medito en el camarín. Esa práctica me ayuda a controlar las emociones y eliminar la tensión.
La relación entre la mente, el estrés y el cuerpo
—¿Este cambio también puede reflejarse en la salud física?
—Totalmente. Es necesario comprender la estructura del ser humano.
Aplicando el método científico cartesiano y newtoniano, definimos al ser humano como cuerpo, materia y mente. Esa es la realidad macroscópica, lo que vemos y tocamos.
Cuando buscamos la realidad estructural del universo, llegamos a la mecánica cuántica, que estudia el átomo, sus núcleos y las partículas subatómicas. Detrás de esas partículas encontramos energía.
Nuestra auténtica realidad, desde esta mirada, es energía. El ser humano sería un complejo energético y atómico coherente, en el que todas las energías se encuentran sincronizadas.
Podemos detectar la actividad del corazón mediante un electrocardiograma, la de los músculos con una electromiografía y la del cerebro con un electroencefalograma. Cuando todo está sincronizado, el organismo funciona bien. Cuando esa sincronía se rompe, aparece la enfermedad.
Desde mi perspectiva, muchas enfermedades poseen un componente anímico. La mente puede condicionar situaciones de estrés continuo, con liberación de catecolaminas y cortisol. Eso altera el equilibrio y puede manifestarse en distintos órganos, según la sensibilidad de cada persona.
Cuando una persona contacta con la supraconciencia, sostiene el médico, puede recuperar más rápidamente ese equilibrio.
El encuentro con Eduardo Strauch
—Cada vez que habla de la supraconciencia sonríe.
—Es que es una maravilla. Cuando contactás con ella, tu vida cambia.
Quienes fundamentan su vida en una visión puramente materialista pueden perder el sentido. Quienes contactan con la supraconciencia saben que la vida es un regalo. La vida es una maravilla.
Durante mi visita mantuve una entrevista con Eduardo Strauch, uno de los sobrevivientes del accidente de los Andes. Él me dijo: “Doctor, lo que usted cuenta es lo que yo viví”.
Me contó que antes tenía una mirada materialista y que, al atravesar aquella experiencia y ver la muerte tan cerca, descubrió algo diferente. Hoy se define como un hombre feliz, amoroso y con una enorme valoración de la vida.
Hay muchos ejemplos como el suyo.
“Si ayudamos a una sola persona, ya habrá valido la pena”
—Hay muchas personas buscando respuestas y acercándose a distintas formas de espiritualidad.
—Muchísimas. Hay gente que quiere despertar, que busca acercarse a la espiritualidad porque no encuentra respuestas. Observa lo que sucede y piensa: “Esto no puede ser la vida”.
Nos falseamos cuando olvidamos nuestra auténtica identidad. Seguimos un camino equivocado.
Los pueblos a los que llamamos primitivos se referían a la Tierra como la Madre Tierra, porque nos lo da todo: lo que comemos, lo que vestimos y los materiales que utilizamos. Sin embargo, no la tratamos como una madre.
Nuestra relación con el planeta también demuestra hasta qué punto el materialismo, la búsqueda de riqueza y el poder pueden colocarse por encima de la salud de la humanidad.
Si con esta conversación ayudamos aunque sea a una sola persona a abrirse, a ver su realidad y su conciencia, habremos aumentado esa masa crítica de personas despiertas que necesitamos. Con eso ya me siento satisfecho.
